Obsah

• Co znamená "apotropaický" a proč to zde záleží
• Proč civilizace stále vracely k "oku"
• Zatmění jako znamení: téměř univerzální strach
• Oko Horovo: jediný mýtus, který skutečně popisuje zatmění
• Od Wedjatu k nazaru: skutečné spojení, nebo populární příběh?
• Paralelní ruka: chamsa a její údajná souvislost s Horusem
• Ayin hara: zlé oko v židovské tradici
• Co vlastně víme, versus co se stále opakuje
• Proč je rozlišení důležité, mimo akademický zájem
• Zdroje

Co znamená "apotropaický" a proč to zde záleží

Než budeme pokračovat, jedno slovo se bude opakovat, a stojí za to ho definovat, raději než jen předpokládat: apotropeický, z řečtiny apotrepein, "odvrátit se." Ve studiu náboženství a materiální kultury označuje jakýkoliv předmět, symbol nebo gesto, jehož účelem je odvracet škodu — ne aktivně přivolávat dobré štěstí, ale zneškodnit konkrétní nebezpečí, než se objeví. Tento rozdíl má větší důležitost, než se na první pohled zdá. Čtyřlístek je amulet štěstí; zve něco dobrého. Wedjatovo oko, nazarský korálek nebo chamsa je apotropaické; odpuzuje něco špatného, konkrétně účinek závistivinného nebo zlovolného pohledu.

Každý symbol diskutovaný v tomto článku patří do té druhé kategorie. Jejich chápání jako apotropaických zařízení, spíše než jako obecných "ochranných symbolů," je to, co umožňuje porovnávat jejich podobnosti a jejich skutečné rozdíly s jakoukoli přesností.

Proč civilizace stále vracely k "oku"

Dlouho předtím, než si jakékoli tyto tradice mohly navzájem plausibilně ovlivňovat, kultury oddělené tisíci kilometrů konvergovaly ke stejné apotropaické představě: bdělé oko, nosené nebo vystavené, aby zachytilo zlo dříve, než dosáhne svého cíle. Nejstarší známý fyzický důkaz se nachází v severní Sýrii, v Tell Braku, kde archeologové vykopali pozůstatky stavby, která se nyní nazývá „Chrám Oka" – struktura, která vydala stovky malých alabastrových idolů oka pocházejících z čtvrtého tisíciletí př. n. l. Jejich přesná rituální funkce je stále debatována, ale jejich spojení s božskou bdělostí je mezi archaeology pracujícími na lokalitě obecně přijímáno.

Egypt vyvinulo své vlastní apotropaické oko nezávisle: wedjat, užívané alespoň od Střední říše (přibližně 2055–1650 př. n. l.) dále, vyráběné z fajánu, kornálu, lapisu lazuli a zlata, a umisťované jak mezi mrtvoly zabalené do plátna, tak nosené živými lidmi. Řecko mělo svůj vlastní zcela odlišný variant — attické pitné poháry ze šestého století př. n. l. malované přehnane vyhlížejícíma očima, určené tak, aby když si pijící zvedl pohár k ústům, malovaný pohled odháněl jak zlé duchy, tak závistlivé pohledy ostatních hostů.

Toto je důležité pro vše, co následuje: apotropaické oko není jeden vynález, který se šířil ven z jednoho zdroje. Jedná se o vzor, kterého dosáhlo několik civilizací nezávisle na sobě, pod zhruba podobným kulturním tlakem — zdokumentovaný případ toho, co antropologové nazývají konvergentní kulturní evolucí, nikoli přímou difuzí z jednoho původního bodu.

Zatmění jako znamení: téměř univerzální strach

V různých kulturách bez jakéhokoli možného styku mezi sebou bylo zatmění slunce nebo měsíce interpretováno stejným způsobem: jako katastrofa, nebo minimálně jako varování. Starověké řecké záznamy popisují zatmění jako důkaz, že se bohové rozhnívali. Ve vietnamské folkloře se mělo říkat, že zlý duch v podobě žáby polyká slunce. Zpráva misionáře ze 16. století o aztécké reakci na zatmění popisuje otevřenou paniku — křiky, oběti a rozšířený strach, že slunce může zmizet natrvalo a přivést démony tmy.

Strach se v mnoha tradicích vztahoval konkrétně na těhotné ženy a děti — považované za zvláště zranitelné během této události. Mexická lidová tradice, kterou některé rodiny praktikují až do 20. století, tvrdí, že bezpečnostní špendlík z kovu nosený blízko břicha během zatmění odráží jeho nebezpečnou moc pryč od nenarozeného dítěte. V částech Indie bylo jídlo připravené během zatmění — a v některých domácnostech stále je — považováno za nečisté nebo dokonce jedovaté, což vedlo k půstu až do skončení této události.

Žádná z těchto tradic zatmění jmenuje zlý oko, ani neodkazuje na amulet ve tvaru oka. Jedná se o skutečně samostatnou linii víry — „nebeská událost signalizuje nebezpečí" — která probíhá paralelně s apotropaickými tradicemi oka diskutovanými níže, nikoliv skrze ně.

Oko Horovo: jediný mýtus, který skutečně popisuje zatmění

Zde se objevuje konkrétní, dobře zdokumentovaná spojitost se samotným zatměním — zatím ne se zlým okem, ale s astronomickou událostí. V egyptské mytologii představovalo Horovo pravé oko slunce, jeho levé oko měsíc. Centrální mýtus: Set, Horusův rival a vrah jeho otce Osirida, si během jejich konfliktu oko vyrvane nebo jej zničí. Oko je následně uzdraveno a obnoveno — ve většině dochovaných verzí bohem Thótem; v jiných bohyní Hathor.

Egyptologické zdroje popisují, jak byl tento mýtus využíván k vysvětlení viditelného cyklu měsíce: jeho ubývání bylo chápáno jako zranění oka, jeho přibývání jako obnovení oka. Sluneční nebo měsíční zatmění se do tohoto rámce vpisuje s neobvyklou přesností — je to přesný okamžik, kdy je oko, slunce nebo měsíc, viditelně zraněno, bezprostředně předtím, než se "zhojí" zpět do plného pohledu. Samotný amulet wedjat, nosený jako ochranný a pohřební předmět od Staré říše až do římské doby, nést tuto obnovovací hodnotu přímo: nosit zhojené oko znamenalo vyvolat celistvost po zranění, zdraví po poškození.

Stojí za to uvést jednu výhradu přesně, spíše než ji jen mimochodem zmínit. Ne všichni egyptologové se shodují na tom, jak brzy se toto slunečně-lunární čtení vyvinulo. Richard Wilkinson argumentoval, že asociace mezi Horusovýma očima a sluncem a měsícem se vyvíjela postupně v čase, zatímco jiní učenci upozorňují, že žádný dochovaný text jednoznačně nesvazuje obojí před Novou říší (přibližně 1550–1070 př. n. l.). Rolf Krauss zašel ještě dále a tvrdil, že oko původně představovalo planetu Venuši v její podobě ranní hvězdy a večerní hvězdy, teprve později se asociovalo konkrétně s měsícem. Mýtus je skutečný a analogie s zatměním je pravá; jeho přesná chronologie v egyptské náboženské historii zůstává dosud otevřenou vědeckou otázkou.

Od Wedjatu k nazaru: skutečné spojení, nebo populární příběh?

Toto je oddíl, kde se populární zpracování tématu nejčastěji přeceňují. Běžně se lze dočíst na šperkařských blozích a životnostylových webech, že turecký nazar — korálkový korálek z modrobílého skla ve tvaru oka s excentrickými kruhy — vychází v nepřerušené linii z egyptského wedžatu. Tvrzení se opakuje tak často, že již bylo přijato jako ustálená historie.

Není to úplně tak. Co je dokumentováno: oba symboly plní stejnou apotropaickou funkci — odvracejí škodu kanalizovanou skrz závistivý nebo zlomyslný pohled — a oba jsou nesmírně staré, a Egypt's kulturní dosah napříč starověkým Středozemím, prostřednictvím obchodu, dobývání a náboženské výměny, je dobře stanoven konvenčním historickým a archeologickým záznamem. Co není dokumentováno, je kontinuální archeologický řetězec intermediálních objektů spojujících Starou říši Egypta s osmanskou Anatolií, kde se nyní známý kobaltově modrý nazar korálek stal soustředěn v centrech skláren kolem Izmiru v 19. a 20. století, přičemž nedaleko ležící město Görece se objevilo jako zvláště důležité středisko výroby, které pokračuje dodnes.

Obhajitelnější interpretace dostupných důkazů, založená na zde shromážděných pramenech, je konvergentní evoluce s pravděpodobným vzájemným vlivem v extrémně dlouhém časovém měřítku — Mezopotámie, Egypt a Řecko nezávisle na sobě dospěly k okoviému apotropaickému zařízení, které si plausibilně vyměňovaly své tradice křížovým opylováním během staletí obchodu a kontaktu, bez jediné jasné, dokazatelné linie dědičnosti vedoucí z jednoho do druhého. Historikové hmotné kultury obecně považují wedjat za jeden hlavní přítok přispívající do širší středomořské tradice „zlého oka" — významný a pravděpodobný vliv, nikoli jediný bod původu.

Paralelní ruka: chamsa a její údajná souvislost s Horusem

Druhý apotropaický symbol výrazně rozšiřuje tento obraz a zřídka se diskutuje vedle wedjatu navzdory tvrzené spojitosti s ním: hamsa, známá také jako Fatimina ruka v islámské tradici a Miriamina ruka v židovské tradici. Samotné slovo pochází ze semitského kořene pro číslo pět, což odkazuje na pět prstů ruky — číslo nesoucí vlastní apotropaickou váhu v různých tradicích nezávisle na samotném tvaru ruky.

Dokumentované původy hamsy předcházejí islámu i judaismu se značným časovým odstupem. Rané použití bylo vysledováno až k staromeopotamským amuletem spojeným s bohyní Inanou neboli Ištarou – božskou bytostí fertility, lásky a války. Odděleně se otevřená pravá ruka objevuje v kartaginenské a širší fénické hmotné kultuře, včetně púnské stély z Kartága věnované božstvům Tanitě a Baal Hammonovi, vytesané s otevřenou pravou rukou vedle dalších ochranných symbolů. V tomto severafrického kontextu byla ruka Tanity konkrétně používána k odvrácení zlého oka, století předtím, než se symbol seznámil s kterýmkoliv ze svých pozdějších náboženských názvů.

Zde se znovu objevuje tvrzená souvislost s Horusem, ačkoli na výrazně vratším základě než spojení wedjat-zatmění diskutované dříve. Jedna teorie vede hamsu k egyptskému amuletu "Dvou prstů", ve kterém dva natažené prsty představovaly bohy Isiidu a Osirise, přičemž palec představoval jejich syna — Horuse. Některé pozdější interpretace to rozšiřují dále a popisují hamsu jako vyvolávající "oko Horusovo" a myšlenku, že "lidé nemohou uniknout oku svědomí", přičemž slunce a měsíc jsou opět uváděny jako Horusovy oči. Tento konkrétní řetězec uvažování je považován za podstatně slabší než výše zmíněné spojení se zatměním: opírá se o zdrojový materiál, který je výzkumníky explicitně označen jako vyžadující lepší citaci, a představuje nanejvýš jednu z několika konkurujících si teorií vzniku spíše než stanoveného konsenzu.

Ať už je jeho přesný původ jakýkoliv, pozdější historie hamsy je dobře zdokumentována. Předpokládá se, že sefardské židovské komunity patřily mezi první, které přijaly amulet konkrétně pro jeho ochranu proti zlému oku, a symbol se objevuje v kabalistických rukopisech, kde zároveň slouží jako hebrejské písmeno shin, první písmeno Šaddaj, jedno z jmen Boha. Pověst symbolu jako apotropaického prostředku byla v některých bodech brána natolik vážně, že provokovala institucionální odpor: v roce 1526 si biskupský výbor svolený pod císařem Karlem V vydal zákaz Ruky Fátimy a souvisejících amuleťů v podobě otevřené ruky v bývalém muslimském Španělsku, čtyřiatřicet let po skončení muslimské nadvlády tamtéž — vzácný případ apotropaického lidového symbolu, který se stal natolik významným, že se dočkal formálního náboženskoinstitucionálního postihu.

Ayin hara: zlé oko v židovské tradici

Židovské používání hamsy poukazuje na další vlákno, které stojí za to pojmenovat přímo: ayin hara, hebrejský výraz pro "zlé oko", pojetí s vlastní odlišnou historií v židovském folklóru a v některých interpretacích v rabínské literatuře. Zatímco středomořský nazar řeší zlé oko především prostřednictvím vyrobeného předmětu tvaru oka, tradice ayin hara se více opírá o ochranný jazyk, rituální gesto a samotnou chamsu — často vyrytou hebrejským textem nebo spojenou se Davidovou hvězdou — jako své hlavní apotropeické prostředky, spolu se symbolem ruky diskutovaným výše.

To je důležité upozornit právě proto, že to ukazuje, opět jednou, vzorec probíhající celým tímto článkem: stejná základní obava — že záviděnivý nebo obdivující pohled může způsobit škodu — se nezávisle opakuje v mezopotamských, egyptských, řeckých, tureckých, arabských a židovských tradicích, z nichž každá vyvinula svůj vlastní odlišný apotropaický slovník, aby se s tím vypořádala, se skutečným, ale pouze částečně dokumentovaným vzájemným vlivem mezi nimi.

Co vlastně víme, versus co se stále opakuje

Proč je rozlišení důležité, mimo akademický zájem

Všechno toto prověřování nečiní tyto symboly méně smysluplnými k nošení nebo studiu — vlastně je přesná verze příběhu přesvědčivější než hladká, jednostranná verze obvykle opakovaná. Co to znamená, je, že silné tvrzení („nazár pochází z Egypta", „chamsa je doslova Okem Horů") by mělo být považováno za hypotézu hodnou opatrného citování, ne za usettlený fakt hodný nekritického opakování. Více starověkých civilizací, pracujících nezávisle a později pravděpodobně v kontaktu s jednou druhou, dospělo k nápadně podobným řešením stejného strachu: že být viděn se závistí nebo nadměrným obdivem bylo samo o sobě formou nebezpečí, a že oko — nebo ruka — hlídající vzor by mohlo to nebezpečí odvrátit.

Zdroje

• Oko Hora — Wikipedie
• Horus (božstvo) — EBSCO Research Starters
• Encyklopedie: Amulet Zlého Oka — SkyJems
• Encyklopedie: Zlý pohled Nazar — SkyJems
• Encyklopedie: Hamsa — SkyJems
• Hamsa — Wikipedia
• Top Five Worst Superstitions About Solar Eclipses — Fox News
• Ochrana jehlicí pro těhotnou ženu během zatmění — Archiv folklóru USC

Tento článek rozlišuje mezi doloženými historickými a archeologickými fakty a populárními, avšak neprověřenými tvrzeními, kdykoli se liší — rozdíl, který stojí za to zachovat, kdykoliv se diskutuje o, přiděluje se, nebo prodává starobylý apotropeický symbolismus.

Související: Zlé oko jako společenský dohled: Co antropologie říká o závidění, podezření a ochraně — na tom, co věra v tyto symboly dělá s komunitou, spíše než na tom, odkud symboly pochází — a Hammurabiho zákoník a politika ochrany, na písemné, státem schválené analogii stejného základního vzoru.