Kazalo

• Kaj pomeni "apotropaičen" in zakaj je to tukaj pomembno
• Zakaj so se civilizacije vedno znova vračale na "oko"
• Mrki kot znamenja: skoraj univerzalna strah
• Horovo oko: edini mit, ki dejansko opisuje sončni mrk
• Od Wedžata do nazarja: prava povezava ali priljubljena zgodba?
• Vzporedna roka: hamsa in njena lastna domnevna povezava s Horusom
• Ayin hara: zle oko v judovski tradiciji
• Kaj res vemo, v primerjavi s tem, kar se ponavlja
• Zakaj je razlikovanje pomembno, bolj kot le akademska radovednost
• Viri

Kaj pomeni "apotropaičen" in zakaj je to tukaj pomembno

Preden nadaljujemo, se bo ena beseda pojavljala večkrat, zato je vredno jo razjasniti, namesto da bi jo predpostavili: apotropaičen, iz grščine apotrepein, "se odmakniti." V proučevanju religije in materialne kulture opisuje katerikoli predmet, simbol ali gesto, katere namen je preprečiti škodo — ne da bi aktivno prinesla dobro srečo, ampak da bi odvrnila specifično nevarnost, preden pride. Ta razlika je bolj pomembna, kot se sprva zdi. Štirilistna deteljica je amulet za srečo; vabi nekaj dobrega. Wedjatovo oko, nazar perlica ali hamsa je apotropaičen; odganja kaj slabega, posebej učinek zavistnega ali zlobnega pogleda.

Vsak simbol, obravnavan v tem članku, spada v to drugo kategorijo. Njihovo razumevanje kot apotropejskih naprav namesto kot generičnih "zaščitnih simbolov" je tisto, kar omogoča, da se njihove podobnosti in njihove prave razlike primerjajo s katero koli natančnostjo.

Zakaj so se civilizacije vedno znova vračale na "oko"

Že dolgo preden so si te tradicije lahko medsebojno vplivale, so se kulture, ločene z tisočimi kilometri, zbliżale pri isti apotraični ideji: budno oko, noseno ali prikazano, da bi prestregli škodo, preden doseże svoj cilj. Najzgodnejši znani fizični dokaz se nahaja v severni Siriji, pri Tell Braku, kjer so arheologi odkrili ostanke tega, kar zdaj imenujejo "Tempelj očesa" — strukture, ki je dala na dan stotine majhnih alabastrenih idolov oči, datiranih v četrto tisočletje pred našim štetjem. Njihova natančna ritualna funkcija je še vedno predmet razprav, toda njihova povezanost z božansko bdrnostjo je široko sprejeta med arheologi, ki delajo na tem mestu.

Egipt je razvil svoj lastni apotropajski oko neodvisno: vedžat, v uporabi najmanj od Srednjega kraljevstva (približno 2055–1650 pr. n. š.) naprej, izdelan iz faience, karneola, lapislazulija in zlata, ter postavljen tako med mumijske povoje kot tudi nošen med živimi. Grčija je imela svojo povsem drugačno različico — pedestoletne krčme pred našo ero naslikane s preuježenimi strmečimi očmi, zasnovane tako, da bi se je pijač dvignil k usti, bi naslikani pogled odgonal tako hudobne duhe kot tudi zavidne poglede prisotnih gostov.

To je odločilno za vse, kar sledi: apotropajsko oko ni ena sama iznajdba, ki bi se širila od enega vira. Je vzorec, do katerega so neodvisno prišle številne civilizacije pod podobnimi kulturnimi pritiski — dokumentiran primer tega, kar antropologi imenujejo konvergentna kulturna evolucija, in ne preprosta difuzija iz ene izvorne točke.

Mrki kot znamenja: skoraj univerzalna strah

V kulturah brez verjetnega stika med seboj so temnjenje sonca ali lune razlagali na enak način: kot katastrofo ali vsaj kot opozorilo. Starogrški viri opisujejo mrke kot dokaz, da se so bogovi jezili. V vietnamski mitologiji je bila zla žabja duhovna bitja naj bi požirala sonce. Popis misijonarja iz 16. stoletja o azteškem odzivu na mrko opisuje odprto paniko — kričanje, žrtovanje in razširjeno strah, da bi sonce lahko izgineilo za zmeraj in tako vleklo s seboj demone teme.

Strah se je v številnih tradicijah razširil posebej na nosečnice in otroke — ki so se veljali za izjemno ranljive med dogodkom. Mehiška ljudska tradicija, ki jo nekatere družine prakticirajo še v 20. stoletju, pravi, da kovinski varnostni prisekan, nošen blizu trebuha med mrkom, odbija njegovo nevarno moč stran od nenasčenega otroka. V delih Indije se je hrana, pripravljena med mrkom — in v nekaterih gospodinjstvih se še vedno — veljala za nečisto ali celo strupeno, kar je sprožilo tešče do konca dogodka.

Nobena od teh tradicij povezanih z mrkom ne omenja hudega očesa po imenu niti se ne sklicuje na amulet v obliki očesa. To je res ločena veja prepričanja — "nebeški dogodek signalizira nevarnost" — ki teče vzporedno z, ne pa skozi, apotropajske tradicije z očmi, obravnavane spodaj.

Horovo oko: edini mit, ki dejansko opisuje sončni mrk

Tu se pojavi specifična, dobro dokumentirana povezava s samim mrkom — še ne z zlim očesom, ampak z astronomskim dogodkom. V egipčanski mitologiji je predstavljal Horusov desni oko sonce, njegovo levo oko pa luno. Osrednji mit: Set, Horusov tekmec in morilec njegove očeta Osirisa, med njunim spopadom izvleče ali uniči Horusovo oko. Oko se naslednje zacelí — v večini ohranenih verzij jo zacelí bog Thoth; v drugih pa boginja Hathor.

Egiptološki viri opisujejo, kako je bil ta mit uporabljen za razlago lastnega vidnega cikla lune: njeno zmanjševanje se je razumelo kot poškodba očesa, njeno naraščanje pa kot obnova očesa. Sončni ali lunini mrk se popolnoma natančno ujema s tem okvira — to je natanko trenutek, ko je oko, sonce ali luna, vidno poškodovano, takoj preden se "zdravi" nazaj v popoln pogled. Sam amulet vedžat, nošen kot varovalni in pogrebni predmet od Starega kraljevstva naprej v rimsko dobo, je to obnovitveno pomensko vrednost neposredno prenesel: nošenje celega očesa je bilo priklic popolnosti po poškodbi, zdravja po škodi.

Vredno je natančno navedti eno opombo, namesto da bi jo prezirali. Ne strinjajo se vsi egiptologi glede tega, kako zgodaj se je razvilo to sončno-lunsko branje. Richard Wilkinson je trdil, da se je povezava med Horusovimi očmi in soncem ter lunijo postopoma razvijala skozi čas, medtem ko drugi učenjaki ugotavljajo, da noben ohranjeni tekst nedvoumno ne povezuje obojega pred Novim kraljstvom (približno 1550–1070 pr. n. št.). Rolf Krauss je šel še dlje in trdil, da je oko sprva predstavljalo planet Venero v njenih pojavih jutranje in večerne zvezde, šele kasneje pa je postalo povezano s posebno luno. Mit je resničen in vzporednost mrka je resnična; njena natančna kronologija v egipčanski religiozni zgodovini je še vedno odprto znanstveno vprašanje.

Od Wedžata do nazarja: prava povezava ali priljubljena zgodba?

To je razdelek, kjer popularne priredbe najpogosteje prekoračijo. Pogosto je na nakitnih blogih in s stilom povezanih spletnih straneh mogoče prebrati, da turški nazar — kroglica steklene očnice s koncentričnimi modrimi in belimi vzorci — izhaja v neprekinjeni liniji iz egipčanskega vedžata. Trditev se ponavlja dovolj pogosto, da je začela veljati za uveljavljeno zgodovino.

To ni čisto tako. Kar je dokumentirano: oba simbola opravljata isto apotropajsko funkcijo — odvračata škodo, ki jo pošilja zavidljiv ali zlobni pogled — in oba sta izjemno stara, ter je egipčanski kulturni doseg po antičnem Sredozemlju, preko trgovine, osvajanj in verskega izmenjave, dobro potrjen s strani običajnega zgodovinskega in arheološkog zapisa. Kar ni dokumentirano, je neprekinjena arheološka veriga vmesnih predmetov, ki bi povezovala Egipt Starega kraljevstva z Osmansko-dobo Anatolijo, kjer se je poznani kobaltno-modri nazar zarabok koncentriral v centrih obdelovanja stekla okrog Izmirja v 19. in 20. stoletju, pri čemer se je bližnje mestece Görece izkazalo za posebej важен proizvodnem središču, ki traja do danes.

Bolj branljiva interpretacija dokazov, ki temeljijo na tu zbranjih virih, je konvergentna evolucija z verjetno medsebojnim vplivom na izredno dolgi časovni lestvici — Mezopotamija, Egipt in Grčija so se vsak na svoj način neodvisno razvili v obliko apotropaične naprave v obliki očesa, ki je verjetno navzkrižno opraševala tradicije drug drugega skozi stoletja trgovine in stikov, brez enotne, dokazljive linije dedovanja od enega k drugemu. Zgodovinarji materialne kulture splošno obravnavajo vedžat kot enega glavnih pritokov, ki se vlijeta v širšo sredozemsko tradicijo »zlega očesa« — pomemben in verjeten vpliv, ne pa edino izhodišče.

Vzporedna roka: hamsa in njena lastna domnevna povezava s Horusom

Drugi apotropejski simbol precej razširja to sliko in se poleg vedžata redko obravnava, kljub tvrditvi o neki povezavi med njima: hamsa, znana tudi kot Fatimina roka v islamski tradiciji in Mirjamina roka v judovski tradiciji. Sama beseda izhaja iz semitskega korena za število pet, kar se nanaša na pet prstov roke — številka, ki ima svojo apotropejsko težo v več tradicijah neodvisno od oblike roke samega po sebi.

Dokumentirani izvori hamse že predhodijo islamu in judaizmu za dolg čas. Zgodnje uporabe so potrejane do starih mezopotamskih amulejev, povezanih z boginjami Inano ali Ištar — božanstvom plodnosti, ljubezni in vojne. Ločeno se odprrta desna roka pojavi v kartaginski in širši feničanski materialni kulturi, vključno s punskim stelami iz Kartagine, posvečenim božanstvom Tanit in Baal Hammon, rezljani z odprrto desno roko skupaj z drugimi zaščitnimi simboli. V tem severnoafriškem kontekstu je bila posebno roka Tanit uporabljena za odvračanje zlega očesa, stoletja preden je simbol pridobil kateri koli izmed svojih poznejših verskih imen.

Tu se domnevana povezava s Horusom ponovno pojavi, čeprav je njena osnova precej bolj nestabilna kot povezava med wedjat in mrkom, o kateri je bilo govora prej. Ena teorija povezuje hamso z amuletem "Dva prsta" iz starega Egipta, v katerem sta dva iztegnjena prsta predstavljala bogiji Izido in Ozirisa, palec pa njunega sina — Horusa. Nekatere poznejše razlage to še razširijo in hamso opisujejo kot vzivanje "očesa Horusa" ter idejo, da se "ljudje ne morejo izogniti očesu vesti", s soncem in luno, ki se ponovno navajata kot Horusovi oči. Ta posebna veriga sklepanja je bistveno šibkejša od zgornje povezave z mrkom: temelji na virih, ki jih raziskovalci eksplicitno označijo kot potrebujočo boljše navedbe virov, in predstavlja največ eno predlagano linijo razvoja med več konkurenčnimi teorijami porekla, ne pa ustanovljenega soglasja.

Ne glede na točne izvore je poznejša zgodovina hamse dobro dokumentirana. Meni se, da so sefardske judovske skupnosti prve uvedle amulet posebej za zaščito pred hudim očesom, simbol pa se pojavlja v kabalistični rokopisih kot dvojni hebrejski črki shin, prva črka Šadaj, eno od imen Boga. Ugled simbola glede odvračanja nesreče je bil na nekaterih točkah dovolj resno jemljiv, da je sprožil institucionalno opozicijo: leta 1526 je cerkveni komite, sklican pod cesarjem Karlom V., izdal prepoved na Fatimino roko in sorodne amulete z odprto roko v nekdanjem islamskem Španiji, štiri in trideset let po koncu muslimanskega vladavstva tam — redek primer apotroapskega ljudskega simbola, ki je postal dovolj pomemben, da je pritegnil uradno versko sankcijo.

Ayin hara: zle oko v judovski tradiciji

Judovska uporaba hamse kaže na nadaljnjo nit, ki je vredna neposrednega poimenovanja: ayin hara, hebrejščina za "zlo oko," koncept s svojo posebno zgodovino v judovski folkloristiki in v nekaterih razlagah tudi rabinski literaturi. Medtem ko se mediteranski nazar soča z zlim očesom predvsem prek umetno izdelanega predmeta v obliki očesa, tradicija ayin hara bolj temelji na zaščitnem jeziku, ritualni gesti in hamsi sami — pogosto vpisani z hebrejskim besedilom ali povezani z Davidovo zvezdo — kot na svojih glavnih apotropejskih sredstvih, poleg simbola roke, o katerem je govora zgoraj.

To je vredno opozoriti, ker ravno to kaže na vzorec, ki se vleče skozi celoten članek: ista temeljna strah — da zavidljiv ali občudljiv pogled lahko prenese škodo — se ponavlja neodvisno v mezopotamskih, egipčanskih, grških, turških, arabskih in judovskih tradicijah, pri čemer je vsaka razvila svoj独特な apotropajski besednjak za reševanje te, z resničnim, vendar le delno dokumentiranim medsebojnim vplivom med njimi.

Kaj res vemo, v primerjavi s tem, kar se ponavlja

Zakaj je razlikovanje pomembno, bolj kot le akademska radovednost

Vsa ta preiskava ne zmanjšuje pomena teh simbolov, da bi jih nosili ali preučevali — če je kaj, je natančna različica zgodbe bolj prepričljiva kot pregledna, enoizvorska različica, ki se običajno ponavlja. Kar pa to pomeni, je, da bi bil močan poudarek (»nazar izvira iz Egipta«, »hamsa je dobesedno око Horusa«) obravnavan kot hipoteza, ki jo je vredno navedti previdno, ne pa kot ugotovljena dejstva, ki bi jih bila vredno ponavljati brez kritičnega premisleka. Več starih civilizacij, ki so delovale neodvisno in kasneje v verjetnem stiku med seboj, je prišlo do presenetljivo podobnih rešitev za isto strah: da bi biti viden z zavistjo ali prekomerno občudovanjem je bilo že samo po sebi obliko nevarnosti, in da je oko — ali roka — ki bi gledala nazaj, ta nevarnost lahko odbila.

Viri

• Eye of Horus — Wikipedia
• Horus (božanstvo) — EBSCO Research Starters
• Enciklopedija: Amulet Hudega Očesa — SkyJems
• Enciklopedija: Zlo oko Nazar — SkyJems
• Enciklopedija: Hamsa — SkyJems
• Hamsa — Wikipedia
• Pet najslabših praznovanj o sončnih mrkih — Fox News
• Zaščita z varnostnim prislekom za nosečnico med mrkom - USC Folklore Archive

Ta članek loči udokumentirane zgodovinske in arheološke dejstve od priljubljenih, a nepotrjenih trditev, kadar se ti razlikujejo — razlika vredna ohranitve, kadar koli se razpravlja o, ponovno pripoveduje ali prodaja starodavni apotropejski simboliki.

Povezano: Hudičevo oko kot družbeno nadzorstvo: kaj antropologija pravi o zavisti, sumničavosti in zaščiti — o tem, kaj prepričanje v te simbole naredi skupnosti, namesto od kod simboli izvirajo — in Hamurabijeva zakonika in politika zaščite, na pisnem, državno odobrenem vzporedniku isti osnov mustrnega vzorca.