Turinio lentelė

• Ką reiškia "apotropainis" ir kodėl tai svarbu čia
• Kodėl civilizacijos nuolat grįždavo prie "akies"
• Užtemimo kaip užuominų: beveik universalus baimė
• Horo akis: vienintelė mitas, kuris iš tikrųjų aprašo saulės užtemimą
• Nuo Vedžato iki nazaro: tikrasis ryšys ar populiari istorija?
• Lygiagreti ranka: hamsa ir jos tariamai ryšys su Horumi
• Ayin hara: blogis žvilgsnis žydų tradicijoje
• Ką mes iš tikrųjų žinome, o ką tik kartojame
• Kodėl šis skirtumas svarbus, viršijant akademinį smalsumą
• Šaltiniai

Ką reiškia "apotropainis" ir kodėl tai svarbu čia

Prieš tęsiant, vienas žodis pasikartos keletą kartų, todėl jį naudinga apibrėžti, o ne tik daryti prielaidas: apotropainis, iš graikų kalbos apotrepein, "atsuktis". Religijos ir materialinės kultūros studijose tai apibūdina bet kokį objektą, simbolį ar gestą, kurio tikslas yra atvert žalą — ne aktyviai atnešti sėkmę, bet atremti konkretų pavojų prieš jam atsiradus. Ši skirtis yra svarbesnė nei iš pirmo žvilgsnio atrodo. Keturlapė deteligė yra sėkmės amuoletas; ji pritraukia ką nors gero. Vedjato akis, nazaro karoliukas arba hamsa yra apotropiniai; jie atstumia ką nors blogo, konkrečiai pavydžiojo ar ydingo žvilgsnio poveikį.

Kiekvienas šiame straipsnyje aptartas simbolis priklauso tai antrai kategorijai. Jų suvokimas kaip apotropėjinių priemonių, o ne tik kaip bendrų „apsaugos simbolių", leido jų panašumus ir tikrąjį skirtumą palyginti su dideliu tikslumu.

Kodėl civilizacijos nuolat grįždavo prie "akies"

Daug laiko prieš tai, kai bet kurie iš šių tradicijų galėjo pagrįstai vienas kitą paveikti, kultūros, skirtos tūkstančiais kilometrų viena nuo kitos, priėjo prie tos pačios apotropainio idėjos: budrios akies, dėvimos ar rodimos, kad perimtų nelaimę prieš jai pasiekiant taikinį. Anksčiausias žinomas fizinis šios idėjos įrodymas yra šiaurės Sirijoje, Tello Brako vietoje, kur archeologai aptiko tai, kas dabar vadinama „Akių šventykla" — konstrukcija, kuri davė šimtus mažų alabastro akių-statuėlių, datingų į ketvirtąjį tūkstantmetį prieš mūsų erą. Jų tiksli ritualo funkcija vis dar diskutuojama, tačiau jų siejimas su dieviškuoju budumu yra plačiai priimtas tarp archeologų, dirbančių toje vietoje.

Egiptas nepriklausomai sukūrė savą apsauginę akį: vedžatą, naudotą nuo bent Vidurinės karalystės (maždaug 2055–1650 m. pr. Kr.) ir vėliau, pagamintą iš fajanso, karnelio, lapislazulio ir aukso, ir padėtą tiek į mumijų apvijas, tiek nešiotą gyvųjų. Graikija turėjo visai savą variantą — šeštame amžiuje pr. Kr. Atėnų gėrimo puodeliai, nupiešti su perdėtai žiūrinčiomis akimis, sukurti taip, kad kai gėrėjas pakeltas puodelį prie lūpų, nupieštas žvilgsnis apsaugotų nuo blogu dvasių ir iš žemesnių svečių pavydaus žvilgsnio.

Tai svarbu visam, kas seka: apotropainis akis nėra vienas išradimas, kuris plito iš vieno šaltinio. Tai yra modelis, kurį kelios civilizacijos pasiekė nepriklausomai, veikiamos panašių kultūrinių spaudimų — dokumentuotas atvejis to, ką antropologai vadina konvergentine kultūrine evoliucija, o ne tiesioginis plitimas iš vieno pradžios taško.

Užtemimo kaip užuominų: beveik universalus baimė

Skirtingose kultūrose, kurios neturėjo jokio tikėtino kontakto viena su kita, suteminame saulelė ar mėnulis buvo interpretuojama taip pat: kaip katastrofa arba bent jau kaip įspėjimas. Senovės graikų pasakojimai aprašo užtemimus kaip įrodymą, kad dievai piktai nusigręžė. Vietnamiečių ffolklore sakoma, kad piktas rupūžės dvasius nuryja saulę. XVI amžiaus misionierius aprašo actekinę reagavimą į užtemimai – viešą paniką, šaukimaą, aukas ir plačiai paplitusį baimę, kad saulė gali išnykti visam laikui, atnešdama tamsybės demonus.

Baimė plito daugelyje tradicijų, būtent į nėščias moteris ir vaikus — laikomus itin pažeidžiamais šio įvykio metu. Meksikiečių liaudies tradicija, kurią šeimos praktikuoja ir šventajame amžiuje, skelbia, kad metalinis saugumo segtukas, dėvimas šalia pilvo saulės užtemimo metu, atskleidžia jo pavojingąją galią nuo dar nenugimusio vaiko. Kai kuriose Indijos dalyse maistas, paruoštas saulės užtemimo metu, buvo — ir kai kuriuose namų ūkiuose, lieka — laikomas nešvarium ar net nuodingas, kas skatina pasninkauti, kol įvykis praeina.

Nė viena iš šių užtemimo tradicijų neминует piktą akį vardytis arba iš viso neatsitinka į akies formos amuletus. Tai yra tikrai atskira tikėjimo šaka — „dangiškasis įvykis signalizuoja pavojų" — einanti lygiagrečiai, o ne per žemiau aptartas apotropalinės akies tradicijas.

Horo akis: vienintelė mitas, kuris iš tikrųjų aprašo saulės užtemimą

Čia atsiranda specifinis, gerai dokumentuotas ryšys su pačiu užtemimu – dar ne su piktomis akimis, bet su astronominiu įvykiu. Egipto mitologijoje Horo dešinė akis reprezentavo saulę, kairioji – mėnulį. Pagrindinė mito linija: Setas, Horo priešas ir jo tėvo Oziriso žudimas, nuplėšia arba sunaikina Horo akį jų konflikte. Akis vėliau gijama ir atkuriama – daugelyje išlikusių versijų dieve Totu; kitose – deive Hator.

Egiptologiniai šaltiniai aprašo, kaip šis mitas buvo naudojamas paaiškinti pačios mėnulio matomą ciklą: mėnulio mažėjimas buvo suprantamas kaip akies sužalojimas, o didėjimas – kaip akies atsigavimas. Saulės arba mėnulio užtemimas šitai sistemai atitinka nepaprasta tikslumu – tai yra tikslus momentas, kai akis, saulis arba mėnulis, matomi sužalojama, iš karto prieš tai, kai ji „gija" atgal į pilną vaizdą. Pats vedžat amuletavimas, nešiojamas kaip apsaugingas ir laidojimo objektas nuo Seno Karalystės laikų iki romėnų periodo, tiesiogiai nešiojo šią atstatymo prasmę: nešioti išgijusią akį reiškė iš­kviest visumos atgavimą po sužalojimo, sveikatos atgavimą po žalos.

Verta paminėti vieną išlygą tiksliau, nei tik apžvelgiant. Ne visi egiptologai sutaria dėl to, kaip anksti atsirado šis saulės-mėnulio skaitymas. Richardas Wilkinsonas tvirtino, kad asociacija tarp Horo akių ir saulės bei mėnulio formavosi laipsniškai per laiką, o kiti mokslininkai pastebi, kad joks išlikusis tekstas iki Naujojo karalystės (maždaug 1550–1070 m. pr. m. e.) vienareikšmiškai nesuseja šių dviejų objektų. Rolfas Kraussas pašlijo toliau, teigdamas, kad akis iš pradžių reprezentavo planetą Venerą jos ryto žvaigždės ir vakaro žvaigždės pasirodymuose, tik vėliau susijungdama konkrečiai su mėnuliu. Mitas yra tikras ir užtemimo lygiagretumo yra autentiškas; jo tikslus chronologija Egipto religijos istorijoje yra vis dar atvirtas mokslinis klausimas.

Nuo Vedžato iki nazaro: tikrasis ryšys ar populiari istorija?

Tai yra skyrius, kuriame populiarūs pertardimai dažniausiai peržengia ribas. Paprastas dalykas – skaitydami papuošalų dienraščiuose ir gyvenimo stiliaus svetainėse susidurti su teiginimu, kad turkiška nazar — koncentrinė mėlyna ir balta stiklinė akies karoliuk — kilusi iš nepertrūkiamos linijos iš egiptiečio vedžato. Šis teiginys kartojamas tiek dažnai, kad tapo skaityti kaip nustatyta istorija.

Tai nėra, visai ne. Tai, kas dokumentuota: abi simboliai atlieka tą pačią apotropejinę funkciją — atbaidydami žalą, perduodamą įžeidu ar piktavališkais žvilgsniais — ir abi yra nepaprastai senos, o Egipto kultūrinė įtaka viduržemio jūros regione per prekybą, užkariavimu ir religinį mainymą yra gerai nustatyta pagal konvencinę istorinę ir archeologinę dokumentaciją. Kas nėra dokumentuota, tai nuolatinė archeologinių objektų grandinė, jungianti Seno Karalystės Egiptą su Otomanų imperijos metų Anatolia, kur dabar žinomas kobalto mėlynojo nazar karoliukas tapo susikoncentravęs stiklo dirbimo centruose aplink Izmirą per 19-ąjį ir 20-ąjį šimtmečius, o šalia esantis Görece miestys išsiskyrė kaip ypatingas gamybos centras, kuris tebesitęsia ir šiandien.

Labiau ginčytiniau šaltinių interpretacija, remiantis čia sukauptais šaltiniais, yra konvergentinė evoliucija su tikrina abipuse įtaka itin ilgame laiko tarpsnyje — Mesopotamija, Egiptas ir Graikija nepriklausomai pasiekė akies formos apotropėinį įrenginį, kuris tikriausiai tarpusavyje šienpūdžius per šimtmečius trukusią prekybą ir santykius, neturėdamas vieno aiškaus, įrodomo nusileidimo kelio iš vieno iki kito. Materialinės kultūros istorikai paprastai šiaip traktuoja vedžatą kaip vieną pagrindinį upelį, tiekiantį į platesnę Viduržemio jūros „piktosios akies" tradiciją — reikšmingą ir tikėtiną įtaką, o ne vienintelį kilmės tašką.

Lygiagreti ranka: hamsa ir jos tariamai ryšys su Horumi

Antras apsitropainis simbolis žymiai praplečia šį vaizdą ir retai aptariamas kartu su vedžatu, nepaisant teigiamo ryšio su juo: hamsa, dar žinoma kaip Fatihos ranka islamiškoje tradicijoje ir Miriam ranka žydų tradicijoje. Pats žodis kilęs iš semitų šaknies, reiškiančios skaičių penki, nurodant rankos penkis pirštus — skaičius, turintis savą apsitropainį svorį keliose tradicijose, nepriklausomai nuo pačios rankos formos.

Hamsos dokumentuoti šaltiniai chronologiškai žymiai paeina prieš tiek islamą, tiek judaizmą. Ankstyvas jo naudojimas siejamas su senovės Mesopotamijos amuletus, susijusiais su godine Inanna arba Ištar — kūrybingumo, meilės ir karo dievybe. Atskirai, atvirta dešinioji ranka pasirodo Kartaginų ir platesnėje Fenikijo materialinėje kultūroje, įskaitant Kartaginoje surastą Punų stelę, dedikuotą dievybėms Tanit ir Baal Hammon, iškaltas atvirta dešiniąja ranka kartu su kitais apsauginiais simboliais. Šiame Šiaurės Afrikos kontekste Tanit ranka buvo naudojama šaltam žvilgsnei atbaidyti šimtmečiais prieš tai, kai simbolis įgijo bet kurį iš savo vėlesnių religinių pavadinimų.

Čia iš naujo atsiranda tvirtinamas ryšys su Horu, nors žymiai nestabilesniu pagrindu nei anksčiau aptartas vedžato-užtemimo ryšys. Viena teorija sieja hamsą su senovės Egipto "Dviejų pirštų" amuletu, kuriame du ištiesinti pirštai reprezentavo dievus Isidę ir Ozirį, o nykštys – jų sūnų Horą. Kai kurie vėlesni aiškiniai tai dar labiau išplečia, apibūdinant hamsą kaip iškviečiančią "Horo akį" ir idėją, kad "žmonės negali išvengti sąžinės akies", o saulė ir mėnulis vėl cituojami kaip Horo akys. Šis konkretus argumentavimo langas yra žymiai silpnesnis nei aukščiau aptartas užtemimo ryšys: jis remiasi šaltinio medžiaga, kurią tyrėjai aiškiai pažymėjo kaip reikalinčią geresnių nuorodų, ir reprezentuoja, daugiausiai, vieną iš kelių konkuruojančių kilmės teorijų, o ne nustatytą sutarimą.

Nepaisant tikslaus jos kilmės, hamsos vėlesnė istorija yra gerai dokumentuota. Manoma, kad sefardų žydų bendruomenės buvo tarp pirmųjų, kurios priėmė šią talismaną konkrečiai dėl jos apsaugos nuo blogio akies, o simbolis pasirodo Kabalistiniu rankraščiuose, atliekantis hebrajiškos raidės vaidmenį shin, pirmoji raidė iš Šaddai, vienas iš Dievo vardų. Simbolio apotropejinis šlausmė tam tikrais momentais buvo laikoma pakankamai rimtai, kad provokuotų institucinę opoziciją: 1526 m. Imperatorius Karlas V vadovaujama bažnytinė komiteta priėmė draudimą Fatimos rankai ir susijusioms atviroms delnams amuletams buvusios Islamo Ispanijoje, tridešimt keturis metus po musulmoniškos valdžios pabaigos ten – retas apotropejinio liaudies simbolio atvejis, kuris tapo reikšmingas tiek, kad sulaukė oficialios religinės sankcijos.

Ayin hara: blogis žvilgsnis žydų tradicijoje

Hamsos naudojimas jūdaizme rodo dar vieną siūlą, kurį verta paminėti tiesiogiai: ayin hara, hebrajų kalba „blogasis žvilgsnis", sąvoka su savaita istorija žydų folkloroje ir, kai kuriose interpretacijose, rabininės literatūroje. Jei Viduržemio jūros regiono nazar blogąjį žvilgsnį neutralizuoja pagaminto akies formos objektu, ayin hara tradicija labiau remiasi apsaugančia kalba, ritualiniu gestų, ir pačia hamsa — dažnai užrašytą hebrajų tekstu arba sujungtą su Dovydo žvaigžde — kaip pagrindiniais apotropejiniais įrankiais, kartu su aukščiau aptartu rankos simboliu.

Tai verta pažymėti būtent todėl, kad tai dar kartą parodo šiame straipsnyje einantį modelį: tą pačią gilią baimę — kad piktybinga ar admiracinė žvilgsnis gali perduoti žalą — pasikartojančią nepriklausomai Mesopotamijos, Egipto, Graikijos, Turkijos, Arabų ir Žydų tradicijose, kurių kiekviena kuriasi savo atskirtą apotropejų žodyną jai išspręsti, su realia, bet tik iš dalies dokumentuota tarpusavio įtaka tarp jų.

Ką mes iš tikrųjų žinome, o ką tik kartojame

Kodėl šis skirtumas svarbus, viršijant akademinį smalsumą

Šis dėmesys nedaro šių simbolių mažiau reikalingais dėvėti ar studijuoti — jei kas, tai tikslesnė istorijos versija yra labiau patraukli nei tvarkinga, vienodai pradėta versija, paprastai kartojama. Tai reiškia tik tai, kad stipri teiginė ("nazaras kilusis iš Egipto", "hamsa yra tiesiog Horo akis") turėtų būti traktuojama kaip hipotezė, kurioje reikia cituoti atsargiai, o ne kaip nustatytas faktas, kurio reikia kartoti nekritiškai. Kelios senovės civilizacijos, dirbdamos nepriklausomai ir vėliau tikriausiai viena kitos sąlyčio metu, priėjo prie stebėtinai panašių sprendimų tam pačiam baimę: kad būti matytam pavydo ar per didelio žavesio, pačiame savyje buvo pavojaus forma, ir kad akis — arba ranka — žiūrinti atgal, galėjo nuvesti tą pavojų į šalį.

Šaltiniai

• Horo akis — Vikipedija
• Horus (dievybė) — EBSCO Research Starters
• Enciklopedija: Blogos akies amuletai — SkyJems
• Enciklopedija: Blogojo žvilgsnio Nazar — SkyJems
• Enciklopedija: Hamsa — SkyJems
• Hamsa — Vikipedija
• Penkios Blogiausios Saulės Užtemimo Prietarai — Fox News
• Saugos Kaištis Nėščios Moters Apsaugai per Užtemimą — USC Folkloro Archyvas

Šiame straipsnyje atskirti patvirtinti istoriniai ir archeologiniai faktai nuo populiarių, bet nepagrįstų teiginių, kai jie skiriasi – reikšminga distinkcija, kurią verta išsaugoti kiekvieną kartą, kai aptariama, pakartojama ar parduodama senovės apsauginė simbolika.

Susijusi: Blogos akis kaip visuomeninė atidžia: Ką antropologija sako apie pavydą, įtarumą ir apsaugą — kaip tikėjimas šiais simboliais veikia bendruomenę, o ne iš kur šie simboliai atsirado — ir Hammurabio kodeksas ir apsaugos politika, rašytinėje, valstybės sanleistos lygiagrečioje atitikmenoje tam pačiam pagrindiniam modeliui.