Nimeni nu este de acord unde se află Hamsa

Mâna lui Hamsa: Sus sau Jos? Întrebarea cu care Nimeni nu se Înţelege

Nimeni nu este de acord cu privire la originea reală a Hamsiei, nici asta în care direcție ar trebui să fie orientată. Iată versiunea sinceră a ambelor dezbateri.


Al doilea pe lista noastră de șapte simboluri ale ochiului rău, Hamsa este una dintre cele mai recognoscibile mâini protectoare din lume — și unul dintre puținele simboluri în care chiar și sursele de referință admit că nu sunt complet de acord asupra originii sale, sau în care direcție ar trebui să o purtați.
Nimeni nu știe de fapt de unde a început
Cea mai mare parte a conținutului despre Hamsa de pe internet alege o poveste de origine și o prezintă ca fiind un fapt. Imaginea onestă este mai confuză. O linie de cercetare conectează Hamsa-ul cu Cartaga și Fenicia antice, unde mâna (în unele reprezentări, vulva) zeiței Tanit era folosită pentru a îndepărta ochiul rău. O teorie separată o leagă de un amuleta egipteană numită „Doi Degete", reprezentând Isis și Osiris, cu degetul mare reprezentând copilul lor, Horus — invocat pentru a proteja copiii în special. O a treia interpretare stratifică Horus-ul înapoi în simbol în alt fel: ochiul din centrul Hamsa-ului este uneori interpretat ca o referință la Ochiul lui Horus însuși, reprezentând „ochiul conștiinței" ineluctabil. Sursele de referință sunt explicite că sensul exact „rămâne dezbătut" — ceea ce este un punct de plecare mai onest decât alegerea oricărei povești care sună bine pentru o descriere de produs.
Mâna Fatimy, mâna Miriamei, sau a nimănui în particular
Cele două nume atribuite cel mai des — Mâna Fatiminei (tradiția islamică, referindu-se la fiica profetului Mahomed) și Mâna Miriamei (tradiția evreiască, referindu-se la sora lui Moise) — nu sunt două nume pentru aceeași poveste originală. Sunt două revendicări culturale separate suprapuse pe aceeași formă de mână deschisă, fiecare înrădăcinată în propriul context religios. Purtată astazi, Hamsa este adesea folosită de persoane complet în afara oricărei tradiții, ca simbol general de protecție și binecuvântare mai degrabă decât ca obiect religios specific — lucru despre care merită să fim clari, mai degrabă decât să presupunem tradiția unui cumpărător.
În practică. Dacă dăruiești un Hamsa cuiva în mod special pentru semnificația sa ebraică sau islamică, merită să o spui în mod explicit în loc să o lași ca o "bijuterie de protecție" generică — cele două tradiții nu sunt interschimbabile, chiar dacă forma este comună.
Întrebarea de orientare
Dacă întrebi cinci persoane dacă o Hamsa ar trebui să fie orientată în sus sau în jos, vei primi probabil cinci răspunsuri contradictorii și sigure pe sine. Degetele îndreptate în sus sunt descrise în mod obișnuit ca invitând binecuvântări, noroc bun și energie pozitivă. Degetele îndreptate în jos sunt descrise în mod obișnuit ca deviind activ energia negativă și intențiile rele departe de cel care o poartă. Ambele explicații circulă pe scară largă și cu încredere — ceea ce în sine indică faptul că nu există o singură regulă stabilită aici, ci doar convenții regionale și personale. În loc să prezinți o direcție ca fiind „corectă", afirmația mai precisă este că orientarea poartă semnificații populare diferite în funcție de cui i o ceri, și purtarea ei în orice fel este la fel de validă.
Nu același ochi ca al vecinilor săi
Ochiul adesea plasat în palma unei Hamsa pare a fi legat de Mărturie împotriva răului, dar cele două au evoluat pe linii diferite — Nazarul ca amuletă din sticlă independentă, Hamsa ca amuletă în formă de mână care mai târziu a încorporat un motif cu ochi. Tratați-le ca vecini înrudiți în aceeași familie protectoare, nu ca două versiuni ale aceluiași obiect.
Surse
1. Wikipedia — Hamsa, citând Lemaire (1977) și Barbatti — en.wikipedia.org
2. Encyclopaedia Britannica — Ochiul rău — britannica.com